中国茶文化定义
马克思主义辩证唯物主义的文化学认为，文化是一种社会现象，它是人类社会形成以后才出现的一种社会形态。它是社会存在的反映，是社会经济政治、思想的反映。同时它反过来又为社会经济、政治和意识形态服务。抽象地讲，文化是人类精神文明和意识形态的客观表现，通常它要借助物质形式来表示，或以物质为载体。
茶文化，是人类在发展、生产、利用茶的过程中以茶为载体表达人与自然以及人与人之间各种理念、信仰、思想情感的各种文化形态的总称。
但也有学者从“大文化”观点出发，认为一切由人类创造的物质和精神现象均称为文化。而茶文化的含义应包括茶业的物质生产、流通活动和人类各种方式饮茶的精神内涵，包含了有关茶领域物质和精神两个方面。也有学者认为，茶文化是以茶为题材的物质文化、制度文化、精神文化的集合。
中国茶文化性质
中国茶文化既然包含作为载体的茶和使用茶的人类因茶而有的各种观念形态两个方面，它必然具有其自然属性和社会属性两个方面的形式与内涵。即围绕茶及利用它的人所产生的一系列物质的、精神的、习俗的、心理的、行为的现象，均属于茶文化的范畴，而作为一种文化现象，归纳它具有以下四种特性：
社会性
饮茶是人类美好的物质享受与精神陶冶。随着社会的进步，饮茶文化已渗透到社会的各个领域、角落和生活的各方面。在中国历史上，虽然富贵之家，“牡丹花笑金铀动，传奏吴兴紫笋来”（唐·张文规诗句），而贫困家庭则是“粗茶淡饭”的日子，但都离不开茶。“人生在世，一日三餐茶饭”是不可省的，即便是祭天祀地拜祖宗，也得奉上“三茶六酒”，把茶提到与饭等同的位置。人不可无食，也需要有茶。因此，在人类发展史上，无论是宫显贵，还是三教九流，都以茶为上品，只是饮茶方式和品位的不同，对茶的推崇和需求却是一致的。唐代，随着茶业的发展，茶已成为社会经济、社会文化中一重要组成部分。饮茶遍及大江南北，塞外边疆，而唐文成公主嫁藏，带去饮茶之风，使茶与佛教进一步融合，西藏佛教寺庙出现各种形式茶会；宋代民间饮茶之风大盛，宫廷内外，到处“斗茶”。为此，朝廷重臣蔡襄写了《茶录》以告天下。大宋皇帝徽宗赵信也乐于茶事，写《大观茶论》一册。皇帝为茶着书立说，这在中外茶文化发展上是的；明代，明太祖为严肃茶政，斩了贩运私茶出塞的爱婿欧阳伦；清代，八旗子弟饱食终日，无所事事，以茶馆玩鸟消磨时间。所有这些，道出了茶在中的重要位置。而历代文人墨客、社会名流，以及宗教界人士，更是以茶洁身自好。他们烹泉煮茗、吟诗作画，高唱“君子之交淡如水”，对推进茶文化的发展起到了推波助澜的作用。于平民百姓，居家茶饭，不可或缺。即使是粗茶淡饭，茶也是人民生活的必要品。“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”，说的是这个意思。
群众性
中国的茶文化是一种范围广泛的文化，它雅俗共赏，各得其所。茶文化的发展历史告诉我们：茶的初发现，传说是“神农尝百草”始知茶有解毒功能和治病作用。在殷周时，茶已成为贡品；秦汉时，茶的种植、贸易、饮用已逐渐扩展开来；魏晋南北朝，出现了许多以茶为“精神”的文化现象；盛唐茶已成了“不问道俗，投钱取饮”之物。由于唐代物质生活的相对丰富，才使人们有条件以茶为本体，去追求更多的精神享受和营造美的生活。随着茶物质文化的发展，使茶的精神文化和制度文化向着广度延伸和深度发展。逐渐形成了固有的道德和民风民情，成为精神生活的重要组成部分。通过爱茶文人的加工，为后人留下了许多与茶相关的文学艺术作品。所以说，茶文化是一物牵动众心，这是茶文化的一个重要特征。
民族性
据史料记载，茶文化始于中国古代的巴蜀族人，在发展过程中逐渐形成了以汉族茶文化为主体的茶文化，并由此传播扩展。但每个国家、每个民族，都有自己特有的历史文化个性，并通过每个国家、每个民族的特有生活、心理、习惯加以表现出来，这是茶文化的民族性。
中国是一个多民族的国家，56个民族都有自己多彩多姿的茶俗，蒙古族的奶茶、维吾尔族的奶茶和香茶、苗族和侗族的油茶、板族的盐茶，主要追求的是用茶作食，茶食相融；土家族打油茶、纳西族的“龙虎斗”，主要追求的是强身健体，以茶养生；白族的三道茶、苗族的三宴茶，主要追求的是借茶喻世，寓意为人做事的哲理；傣族的竹筒香茶、僳族的雷响茶、回族的罐罐茶主要追求的是精神享受和饮茶情趣；藏族的酥油茶、布朗族的酸茶、鄂温克族的奶茶，主要追求的是以茶为饮，意在示礼联谊。
尽管各民族的茶俗有所不同，但按照中国的习惯，凡有客人进门，不管你要否饮茶，主人敬茶是少不了的，不敬茶往往认为是不丰L貌的。再从世界范围看，各国的茶艺、茶道、茶礼、茶俗，既有民族性，又有统一性，所以说茶文化是民族的，也是世界的。
区域性
“千里不同风，百里不同俗”。中国地广人多，由于受历史文化、生活环境、社会风情的影响，造了中国茶文化的区域性。如在饮茶过程中，以烹茶方法而论，有煮茶、点茶和泡茶之分；以饮茶方法而论，有品茶、喝茶和吃茶之别；以用茶目的而论，又有生理需要、传情联谊和生活追求之说。再如中国的大部分地区饮茶的基本方法是直接用开水冲泡茶叶，无需在茶中加入搪、薄荷、柠檬、牛奶、葱姜等作料，推崇的是清饮。
对茶叶品种的需求，在一定区域内，也是相对一致的。如南方人喜欢饮绿茶，北方人崇尚花茶，福建、广东、台湾人欣赏乌龙茶，西南一带推崇普洱茶，边疆兄弟民族爱喝再加工的砖茶等等。世界范围而言，东方人时尚的多为清饮茶；欧美及大洋洲国家人们钟情的是加有奶、糖的红茶；西非和北非的人们喝的是加有薄荷或柠檬的绿茶。这是茶文化区域性的反映。
中国茶文化的精神内涵
中国茶文化的发展告诉我们：茶文化总是在满足社会物质生活的基础上，发展而成为精神生活的需要。在这一过程中，一些与社会不相适应的东西被淘汰，但有更多的内容产生和发展。它不但使茶文化的内容得到不断充实和丰富，而且由低级走向，得到提高，进而形成自己的个性。茶文化的个性，亦可谓茶文化的精神内涵，主要表现以下“四个结合”方面。
物质与精神的结合
茶作为一种物质，它的形体是千姿百态的，茶作为一种文化，又有着深邃的内涵。唐代诗人卢全认为饮茶可以进人“通仙灵”的奇妙境地；韦应物誉茶“洁性不可污，为饮涤尘烦”；宋代苏东坡将茶比作“从来佳茗似佳人”；杜来说茶是“寒夜客来茶当酒”；明人顾元庆谓“人不可一日无茶”；近代鲁迅说品茶是一种“清福”；伟大的德国科学家爱因斯坦组织的奥林比亚科学院每晚例会，用边饮茶休息、边学习议论的方式研讨学问，被人称为“茶杯精神”；法国大文豪巴尔扎克赞美茶“精细如拉塔基亚烟丝，色黄如威尼斯金子，未曾品尝即已幽香四溢”；日本高僧荣西禅师称茶“上通诸天境界，下资人伦”；英国女作家韩素音说“茶是的真正文明饮料，是礼貌和精神纯洁的化身”。俗话说：“衣食足而礼义兴。”随着物质的丰富，精神生活的提高，必然促进文化的高涨，当前世界范围内出现的茶文化热，是很好的证明。
高雅与通俗的结合
中国的茶文化是雅俗共赏的文化，在它的发展过程中，一直表现出高雅和通俗两个方面，并在高雅和通俗的统一中向前发展。历史上，宫廷的茶宴，僧侣仕大夫的斗茶，文人墨客的品茗，是上层社会高雅的精致文化。由此派生茶的诗词、歌舞、戏曲、书画、雕塑，又是具有很高欣赏价格的艺术作品，这是茶文化高雅性的表现。而民间的饮茶习俗，又是非常通俗化的，老少咸宜，贴近生活，贴近百姓，并由此产生了茶的民间故事、传说、谚语等，这是茶文化的通俗性所在。但精致高雅的茶文化，是植根于通俗的茶文化之中的，经过吸收提炼，上升到精致的茶文化。如果没有粗犷、通俗的民间茶文化土壤，高雅茶文化也失去了生存的基础。
功能与审美的结合
茶在满足人类物质生活方面，表现出广泛的实用性。在中国，茶是生活必需品之一，食用、治病、解渴，都需要用到茶。而“琴棋书画烟酒茶”，茶又与文人雅士结缘，在精神生活需求方面，又表现出广泛的审美性。茶叶花色品种的绚丽多姿，茶文学艺术作品的五彩缤纷，茶艺、茶道、茶礼的多姿多彩，都能满足人们的审美需要，它集装饰、休闲、娱乐于一体，它是艺术的展示，又是民俗的体现。
实用与娱乐的结合
中国茶文化的实用性，决定了茶文化的功利性。随着茶综合利用开发的进展，茶的利用已渗透到多种行业。近年来，开展的多种形式的茶文化活动。如茶文化节、茶艺表演、茶文化旅游、茶文化休闲等，是以茶文化活动为主体，满足人们品茗、休闲、观光、旅游、饱览山河美景的需求，同时与茶文化活动相关行业的发展，又达到促进经济发展，同样也体现实用与娱乐相结合。总之，在茶文化中，蕴含着进步的历史观和世界观，它以健康、向上及平和的心态，去鼓励人类实现社会进步的理想和目标。
